Традиции: Традиция почитания предков
Данная статья рассказывает о традиции, вдохновившей ювелиров ЮБ Роскошь на создание коллекции ювелирных украшений «Между».
Языческие праздники и традиции, посвященные предкам.
Почитание Предков – одна из важнейших основ традиционной культуры любого народа. Ни одна Культура не может существовать без уважения к Пращурам. Во всех уголках планеты существуют дни, когда живые общаются со своими предками. Трехдневный праздник Бон в Японии 15 августа, трехдневный же южнокорейский Чхусок, восьмидневный непальский праздник коровы — Гайатра в августе-сентябре, китайские Цинмин в середине апреля, который более схож с нашими «родительским днем», финский день кекри, индуистский пятнадцатидневный праздник Питри-пакша в месяце Ашмин, мадагаскарский зимний обряд Фамадихана
Кельтский Самайн или родоначальник Хэллоуина.
Самайн (первичный праздник, родоначальник Хэллоуина) - один из четырех главных календарных праздников кельтов, знаменует собой начало зимней, темной половины года. У многих кельтских народов 1 ноября - начало нового года (у древних ирландцев новый год начинался в Бельтайн). Общественная сторона праздника сводилась к сбору всех людей в традиционном месте - на пиру у вождя или короля, а также к сопутствующим этому пиру народным гуляньям и играм. Друиды проводили некую службу, жертвоприношения, обряды, одним из которых было разжигание молодого огня.
Само понятие Самайн обозначает некий вневременной период, замкнутый цикл, в который успевают начать и завершиться все события. Это священное время - время, которое может длиться сутки, год или вечность. Самайн соединяет две половины года: темную и светлую, соединяет два мира - Верхний Мир людей и Сид, Иной Мир(у славян-Нави). Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. Это праздник верховного божества, представляющего Тьму и Свет. К Самайну непременно тщательно убирали дом, чистили очаг. Для мертвых оставляли еду и питье.
Сакральный смысл: Самайн - промежуток времени, не принадлежавший ни будущему, ни прошедшему. В дни Самайна истончается граница между мирами, открываются Переходы, раскрываются холмы, Сид и "все сверхъестественное устремляется наружу, готовое поглотить людской мир". В мир людей проникают бессмертные, а герои могут пройти в Сид. В ночь Самайна вырываются на свободу силы хаоса. На стенах домов и на частокол вокруг крепости насаживали и вывешивали человеческие головы и черепа, но отнюдь не с целью испугать случайного путника. Головы убитых врагов должны были отпугивать Нечисть. Видимо, такое убеждение происходит от веры кельтов в то, что жизненная сила и дух человека заключен в его голове. Этот обычай был зафиксирован еще в 16 веке. Ритуальный смысл Самайна состоит в обретении гарантии неисчерпаемости природного ресурса, повторения, возрождения, обновления календарного года.
Австрия: Венки на черепах предков.
Небольшой городок Хальштатт (Hallstatt), расположился в Верхней Австрии, в регионе Зальцкаммергут.. Хотя Гальштат не является самым маленьким в мире поселением, однако его жители всерьез озабочены проблемами нехватки жилого места. Дома в городке расположены в несколько ярусов. Причем вторая линия домов начинается прямо с уровня крыш первой линии.
Экономия места во всем породила одну из главных традиций Гальштата, которая так изумляет приезжающих сюда туристов. Своих умерших земляков гальштатцы предают земле, однако через десять лет выкапывают их и выкладывают на несколько недель полежать на солнцепеке. После того, как останки приобретут характерный цвет слоновой кости, их отправят на хранение в специальную костницу Бин-Хаус, расположенную на первом ярусе готической часовни церкви Святого Михаила. А в освободившуюся могилу опускают гроб с телом вновь умершего земляка.На сегодняшний день Бин-Хаус хранит под своими сводами более 1200 расписных черепов умерших ранее жителей Гальштата. Интересно, что традиция расписывать черепа зародилась еще в начале 18 века. Именно с той поры местный художник, перед тем, как отправить череп в костницу, расписывает его цветочным орнаментом, листьями, крестиками, пишет имя и выводит дату рождения и смерти.
Ночью с 31 октября на 1 ноября - начало главного народного праздника — Дня мертвых. В течение следующих двух дней все в Мексике перевернется с ног на голову. Ночь станет днем, кладбище — самым популярным местом в городе, живые люди нарядятся мертвецами, а мертвые вроде как снова оживут. И вместе со всеми будут веселиться, вспоминать былое и учить живых не бояться смерти, потому что она — не конец, а продолжение пути, как про это говорили майя, ацтеки, миштеки, сапотеки и прочие доиспанские цивилизации. Поэтому обязательный ночной поход на кладбище — не грустные поминки, а долгожданная встреча с родными: возможность провести с ними время, а заодно и хорошо поесть, выпить, послушать музыку и повеселиться. Испанские миссионеры пытались придать индейскому празднику благостный вид, приурочив его к христианскому Дню поминовения всех усопших и Дню всех святых. Им удалось добиться отмены кровавых жертвоприношений и сократить месячный разгул до трехдневного. Но заменить радость на скорбь и череп (главный праздничный символ) — на крест не получилось.
Мексиканский день мертвых.
Черепа и скелеты повсюду. В окнах, дверях, на балконах, на улицах, нарисованные на земле, на стенах, на одежде. Доминируют сахарные черепушки-калаверы, улыбающиеся и раскрашенные в жизнерадостные цвета. Составленные в красивые пирамиды на витринах супермаркетов, они напоминают ацтекские цомпантли — стены из черепов побежденных, стоявшие когда-то в каждом индейском городе в качестве украшения, устрашения для врагов и любимого символа жизни и смерти как неразрывной пары. И не удивляйтесь, если на празднике вам подарят череп с вашим именем — это от всей души. Их дарят членам семьи и друзьям. Дети предпочитают шоколадные и марципановые или в виде чупа-чупсов. Задушевные ночные посиделки на кладбищах — традиция, больше присущая жителям деревень и небольших городов. Столичные жители все чаще предпочитают карнавальную составляющую праздника.
Китайский фестиваль голодного призрака
Китайцы, а также вьетнамцы, тайцы (у японцев этот праздник называется "Обон"-"Праздник фонарей") уверенны, что в 15-ый день 7-ого лунного месяца ворота мира мертвых открываются и выпускают души усопших погулять среди живых. Чтобы облегчить страдания усопших и порадовать их, принято сжигать пачки фальшивых денежных купюр, одежду и даже бытовую технику, таким образом «передают» деньги или вещи в загробный мир. Голодных духов кормят, показывают им кино, оперы и театральные спектакли. Еду выставляют за двери дома и зажигают рядом с ней фонарик. Такие подношения ни в коем случае нельзя трогать, как и садиться на пустые места, обозначенные красной нитью: они оставлены специально для душ мертвых. Главный элемент праздника - запуск миниатюрных бумажных лодок и фонарей на воду: по поверьям, они должны указать заблудившимся призракам и духам предков дорогу к дому. Кроме того, в этот день обязательным считается постановка или хотя бы поход в оперу: звуки музыки и пения, как верят китайцы, успокаивает и радует голодных духов предков.
Подпись
Мексика Помучо. Мытье косточек.
У писателя Габриэля Гарсиа Маркеса в романе «100 лет одиночества» в эпизоде была девочка, которая носила с собою в мешке кости предков. Возможно, она пришла из Помучо на Юкатане. В этом небольшом поселке до сегодняшних дней сохраняется уникальная традиция майя, суть которой состоит в том, что через три года после похорон мертвецы Помучо покидают свои могилы с помощью родственников. Косточки бережно укладываются в ящики, покрытые вышитыми салфетками, и каждый год с 26 октября по 1 ноября на местном кладбище все жители поселка принимают участие в традиционном промывании костей. Этот ритуал является частью празднования дня мертвых. Для жителей Помучо чистить кости усопшего родственника - то же самое, что мыть любимого человека при жизни. Майя верят, что в день мертвых усопшие навещают их, и поэтому этот праздник не несет грусти - ведь любимый родственник приходит к своей семье. В Помуче считается, что если не ухаживать за костями, усопший будет беспокоить своих родных во сне, а на день мертвых не придет. Поэтому те, кто находятся в отъезде или уже не живут в Помуче и не имеют возможности приехать в эти дни, нанимают кого-то для осуществления этой процедуры. Каждый год в ящик кладут новую салфетку, украшенную вышивкой, на которой обычно также вышивается и имя покойного. Салфетка символизирует новую одежду. Ящики с косточками хранятся в специальных нишах на кладбище, и кажется, что живые мертвецы наблюдают за вами. Этот обычай передается из поколения в поколение, и жители Помуча с раннего детства приобщаются к нему. Они утверждают, что унаследовали его от своих предков майя намного раньше, чем появилась католическая традиция празднования Дня всех святых.
Россия: дни мертвых в русской культуре
В русской культуре два раза в год традиционно поминаются предки. Весною это связано с посещением мест захоронений в «Родительскую неделю», осенью поминание в церквях в Дмитриевскую родительскую субботу.
Весна- начало светлого периода
Поминальные дни у русских приходятся на весну. Встреча живых и мертвых происходит в Пасхальную ночь. Церковь не смогла побороть народные обычаи поминовения усопших в предпасхальные и пасхальные недели, потому что они имеют корни не только в язычестве, но и в христианстве тоже. Церковь не поминает усопших в Пасхальную седмицу, а народ поминает. Весенние поминальные праздники у славян (Радуница, Семик, Троицкие русалии) весь весенний период посвящены предкам. Конкретное же их поминание зависит от местной традиции: в Пасхальный или в Троицын период. Но народные поминальные дни не совпадают с церковными, лишь частично пересекаясь. Связано это с народными мифами, согласно которым предки возвращаются на землю в один из дней, предшествующих Пасхе или в Светлую седмицу, пребывают на ней вплоть до Троицы, Духова дня и даже Петровского поста, уходя обратно в загробный мир: в эти дни врата неба закрывались.
Считается, что вернувшись на землю, души предков обитают в цветах и травах, кружатся в воздухе и жужжат. Поэтому на православных кладбищах придается особое внимание цветам. У русского народа считалось, что предки приходят на землю в Страстной четверг, поэтому именно он считался поминальным днем. Отсюда было принято в Страстной четверг топить для мертвых баню и готовить для них снедь, оставляя ее для них тоже в бане. Светлая седмица была временем посещения душ предков домов родных и близких. В связи с этим у многих народов существует "Пасха мертвых" или "Навский («нав» – мертвый) Великий день", который приходится на Пасхальный четверг. От него и вплоть до проводов мертвых в первых три дня (начиная с воскресенья) следующей недели души предков пребывают в домах и в церкви. Ритуальное поминовение и встреча предков сопровождается тем, что мертвых не только кормят, но и «поят»: льют воду на могилки, поливают их вином, раздают кувшины для воды на кладбищах. Известна также традиция разведения на кладбищах поминальных костров у изголовья каждой могилки. Это называется «греть покойников», а также зажигает покойникам свет, чтобы они его видели по выходе из могил. То же самое у некоторых народов принято делать во дворах.
Таким образом, подчеркнем, что в народной традиции существует два весенних праздника, связанных с поминанием предков. Первый - "Встреча предков" или «Пасха мертвых», которая приходится на предпасхальный или Пасхальный период. Праздник прощания с мертвыми называется в восточно-славянской части – "Радуницей"
Смешение этих двух праздников и дает тот разнобой в посещении кладбищ, который мы наблюдаем сегодня. Кто-то приходит только встречать души предков, кто-то только их провожать, а кто-то делает и то, и другое, хотя ни первые, ни вторые, ни третьи могут и не знать, почему они именно в эти дни посещают кладбище, потому что мифология праздников фактически утрачена.
Но остались хорошие обычаи: поправлять могилки, красить кресты и оградки, высаживать цветы, менять рушники на крестах (где принято их оставлять), жечь свечи, молиться, оставлять еду для усопших и поливать могилки водой или вином. И так будет всегда.
Осень - начало темного периода.
Солнце пребывает в знаке Скорпиона с 24 октября по 22 ноября. На эти дни не приходится ни один из двенадцати Великих праздников Православной Церкви.Согласно Древнему Знанию, самым опасным днем-омутом годового течения считается , 7 ноября. В эти сутки безраздельно властвуют силы Нави. Мир мертвых беспрепятственно диктует волю миру живых. Развязываются силы тления, враждебные живой жизни. Неосторожное деяние в эти сутки может обернуться злом на десятилетия вперед, а то и на века... Спасает обращение к памяти своих предков, как бы опора на “своих” в мире бесплотном. Поэтому эти сутки всегда именовались на нашей земле Родительская ночь или Дедова ночь. В ночь 7 ноября , согласно древним поверьям, приоткрываются врата Нави. Делается проходимой туда и обратно тропа в мир мертвых. Но вера предков не утверждала, что эти сутки обязательно несчастливые. Лишь предостерегала: многое в дальнейшей судьбе зависит от того, как они для тебя пройдут. Недоброго не случится, если посвятишь их почитанью умерших. Совершить тризну. Навестишь их могилы. Подаришь им гвоздику – цвет мертвых. Белую – если желаешь своим умершим покоя в загробном царстве.
7 ноября (или 19 грудень, от груда земли- могила) может не совпадать с календарем (в 2013 году он приходился на 2 ноября). По обычаю православия этот день выпадает очень близко по времени к Дмитриевской родительской субботе. Дмитриевскую субботу — согласно церковному преданию, установил Дмитрий Донской, с 1380 года, в память об убитых в битвах с татарами русских воинов.